作者：程铖

    提起《易经》，人们常把它划归到占卜算命，封建迷信之行，其实不然，《易经》是中华民族传统智慧的结晶！

    一、《易经》是中华民族传统智慧的代表

    讲到传统智慧，我们可以列出许多优秀典籍，好比《尚书》、《春秋》、《礼记》、《论语》、《孙子兵法》、《老子》，或者《九章算术》等等。但究竟哪部经典能作为中华民族传统智慧的代表呢？《论语》行吗？有智慧，但不能代表全部智慧，含于《易经》的《蒙》卦；《老子》五千言行吗？确实也有深刻的智慧，但也不能代表全部的智慧，受于《易经》的《颐》卦；《孙子兵法》怎样？国内外都很重视，它同样也不能代表全部的智慧，源于《易经》的《师》卦。想来想去，只有《易经》能够代表中华的传统智慧，《易经》体系就是中华民族智慧的结晶，其它的智慧均可用《易经》来代之。再说《论语》、《老子》和《孙子兵法》等都不能代表中华民族的智慧，还因为他们发生在春秋战国时期，离现在不过2500多年时间，中华五千年文明，还有2500年的空档，谁来代表呢？惟有《易经》体系。全世界没有一本经典能够有五千年的历史，《圣经》只有两千年的历史，《古兰经》也只有1300年历史，印度的《奥义书》稍微古老些，也不过3000千年的历史。为什么说《易经》有五千年的历史呢？因为《易经》历经上古、中古、近古三个时代而完成。伏羲氏（古者包牺氏）发现八卦、六十四卦。《易经·系辞下》：“古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯视则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”神农氏应用六十四卦。《易经·系辞下》：“包牺氏没，神农氏作”，“盖取诸《益》。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所。盖取诸《噬嗑》”。六十四卦《卦辞》、《爻辞》形成于黄帝、尧、舜时代。因为仓颉整理了汉字，为六十四卦作《卦辞》、《爻辞》提供了可能。《易经·系辞下》：“神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦；神而化之，使民宜之。《易经》，穷则变，变则通，通则久。”

    《易经》包含的四大要素，即象、数、理、占。象是客观事物存在的情态，数是客观事物存在的信息函数，理是客观事物存在的秩序，占是人类对客观事物认识和应用的过程。《易经》可以看作古人认识世界方法的结晶，既包含着“古之遗言”，又包含着古人的生存智慧。春秋战国时期，孔子、老子这些大思想家不断用哲学的思想来解释《易经》，从而将古人认识世界的一般常识“读物”变成了哲学的书《易经》。这就是中国哲学的突破。所以说，《易经》是儒家、道家乃至百家思想的重要源头，《易经》提供的思维方式和价值取向始终深刻地影响着中华文明的发展。

    二、《易经》的智慧在于“和谐”

    《易经》是中华民族智慧的结晶，这个智慧就是“和谐”。如《易经·乾·彖》说“保合大和，乃利贞。”强调万事万物的发展应符合大自然变化的规律，要安于自己应有的位置，保持阴阳会合之元气，这样才能顺利发展。《易经·乾·彖》还有“首出庶物，万国咸宁” 之言，则主张万邦团结，和睦共处。

    《易经》崇尚“和谐”的智慧，代表了中华民族核心价值观念。这种观念我们可以用儒家、道家、皇家等百家思想来解读。《左传》描绘和谐的图景:“如乐之和，无所不谐”；《礼记·礼运》中描绘了 “大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜、寡、孤、独、废、疾者皆有所养”理想社会；孔子提倡“礼之用，和为贵”、“和而不同”“四海之内皆兄弟”（《论语·颜渊》），“远人不服，则修文德以来之，既来之则安之。”（《论语·季氏》）主张以文德感化外邦，反对轻率地诉诸武力；道家则倡导“道法自然”思想；墨子提出了“兼相爱”、“爱无差等”的理想社会方案；孟子绘制了“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的社会状态，提出“仁者无敌”（《孟子·梁惠王上》），主张“以德服人”（《孟子·公孙丑上》），提倡王道，反对霸道；太平天国运动的领袖洪秀全提出要建立“务使天下共享”、“有田同耕，有饭同食，有衣同穿，有钱同使，无处不均匀，无人不饱暖”的社会；康有为在《大同书》中提出要建立一个“人人相亲，人人平等，天下为公”的大同社会；故宫的三个大殿：太和殿、中和殿、保和殿的名字体现了皇家思想，其核心也是和谐。“太和”就是最高的和谐，“中和”是阴阳相互协调产生的和谐，“保和”就是当它不和谐的时候，进行一种管理调节使它和谐。这些完全体现了《易经》的和谐思想。故宫是皇帝工作居住的地方，在这儿的宫殿命名绝不是随便忽悠出来的，它一定要代表皇家的价值取向。诸如此类思想都表达了盼望社会和谐的美好愿望。而最普通的百姓，却也明白这样一个浅显的道理:“家和万事兴。”几千年来，《易经》之所以连续不断，生生不息，其实质就是 “和谐”智慧的永恒，它集中体现了中华民族精神。

    《易经》卦象显耀和谐思想。八卦、六十四卦均由阴阳符号组合而成，八卦显示自然界物质的个性，代表自然界物质的属性；六十四卦显示自然界物质的共性，代表自然界物质的互动规律。自然界的物质都是相对静止，相互依存，共同构建互动的关系。比如：天和地，如果天在上地在下，即《乾》在上，《坤》在下，两卦相重组成《否》卦，否就是不通。倒过来，地在上天在下，即《坤》在上，《乾》在下，两卦相重组成一个《泰》卦，这就叫天地交泰，这是很好的一件事，《易经》反对否，因为否标志着不相交，天阳上升，地阴下降，不搭界，什么事情都办不成。所以阴和阳排列组合，有的是优化组合，有的则不是。整个六十四卦都是讲的这个道理。所以不懂六十四卦就是不懂《易经》，不懂《易经》也就很难深入地理解和谐的奥义。

    三、“和谐”与阴阳

    中国人的智慧就体现在“仇必和而解”之中。这就是用和谐的方法来消除矛盾，解决矛盾，使事物向一个更新的方向来发展。大到国家，中到单位和家庭，小到个人生命机体，如果阴阳失衡，就会“失和”，就会动乱，危机和疾病，只有永远保持“和”，才能有稳定、幸福，有生机和活力。

    要深刻理解中国的“和谐”价值观，就必须研究《易经》的阴阳理论。《易经》的“和谐”理论是建筑在万物分阴阳这个基础上的。

    《易经·说卦》云:“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。”《易经》认为，所有事物——宇宙、自然、社会、家庭、人生都是和阴阳分不开的，都是阴阳两方面共同组成的。阴阳代表了宇宙的两个组成部分，这两个组成部分相互依存，互不分离，这就叫独阴不生，孤阳不长。阴里头有阳，阳里头有阴。一阴一阳乃为道。那么，阴和阳在一起是和谐？还是冲突？二者都有。这就好比没有不吵架的夫妻，尽管感情很好，有时候还是会磕磕碰碰的。问题在于，磕磕碰碰之后如何解决，是离婚，还是和好？过去中国人说宁拆十座庙，不毁一门婚，就是证明婚姻对人的重要性。

    阴阳又是什么?阴阳是一切变化的自然法则，是万变之象中的不变。是先天之道，自然之道，致胜之道。是宇宙的大道，人生之道，智慧之道，永恒之道。明白人使这道理治国治家治兵治田治人治病治理万事，无所不知不至不通不利不成不胜。阴阳之本，生克为根，平衡为佳。三九天不能不冷，三伏天不能不热，该冷不冷，该热不热，人就得病。树尖朝阳，树根朝阴，缺阳不可，缺阴也不行。阴阳合德，人安事宁。单是阳，则燥则浮则脆则表；单是阴，则晦则滞则腐则结。无论什么事，怕就怕到头，到头过头，过头就往回转。一边是物极必反，苦尽甘来；一边是乐极生悲，盛极而衰。循环往复，轮回不已。

    人与人相合，人与社会相合，人与自然相合，虽然有矛盾，但和谐是第一位的。《黄帝内经》曰：“夫五运阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也，可不通乎!”这是中国人的价值取向。不过“和谐”的取得是需要过程的，它不是现成的东西。而是通过不断的调节得来的。这种调节和变易也是有一定的实现规律的。这就是儒家说的“知和而和，亦不可得也”。和并不等同与和平，并不是没有斗争和冲突，只是这些冲突、矛盾、分歧都包含在“大和”之中。宋朝哲学家张载说了四句话，非常值得体味。一句是“有余斯就有对”，即只要有象，必定有一个东西和它相对；一句是“对必反火为”，即相对的事物，它的行为方式必然是相反的；一句是“有反似有仇”即免不了有矛盾、有挫折、有斗争；最后一句最重要，是“仇必和而解”即最后解决的结果一定要和，不能让矛盾冲突扩大到大家灭亡。

    中国人的智慧就体现在最后的一句话“仇必和而解”中。所谓的冤家宜解不宜结。什么叫顾全大局，什么叫相忍为圆。这正是《易经·讼》倡导的“息讼”调和思想。

    中国共产党自十六届四中全会以来，一再强调“和谐”的重要性，提出在国内构建和谐社会，在国际上推动建设和谐世界，就是针对国际国内一些现实社会矛盾指出的一个总的解决办法。没有“和谐”这一总概念的指导，我们国家、我们的人类生存的世界就会面临许多难以克服的矛盾、冲突。在改革开放短短的二十多年里，我国勇敢地面对世界风云变幻和国内各种矛盾，经济保持了较快的增长，用1.2亿公顷的耕地养活了近全球五分之一的人口，在世界取得令人瞩目的成绩。现在全球都在研究中国模式，世界各地兴起研究中国传统文化热，中华文化正以她独有的魅力吸引着世界各国人民。这不是偶然，因为现在世界需要中国的传统智慧，更需要中华民族传统智慧的结晶——《易经》。